Temas de Filosofía y Pensamiento Humano

La filosofía tiene por objeto el conocimiento racional de las cosas temporales y mudables del mundo sensible. La sabiduría se ocupa del conocimiento intelectual de las realidades y verdades eternas e inmutables del mundo suprasensible o inteligible de sus propias fuerzas. El objeto formal de la filosofía es la luz de la razón. el resultado del proceso de investigación filosófica es la ciencia, la cual solamente se produce en el entendimiento en virtud de la evidencia intrínseca, bien sea inmediata (intuición). El filósofo sabe los objetos sobre que se versa.

La filosofía plantea muchas preguntas. ¿De dónde vengo y por qué estoy aquí? ¿Por qué existe el sufrimiento? ¿Existe un Dios? ¿Cuál es mi propósito en la vida?

La misma diversidad ontológica de sus objetos materiales y formales determina la diversidad de los métodos que deben emplearse en la investigación científica. No puede emplearse el mismo procedimiento para estudiar la cantidad (objeto de matemáticas), la moralidad (objeto de ética), etc.

El método lo impone en cada caso la naturaleza misma de la realidad, a la cual debe adaptarse, lo mismo que en la guerra hay que adaptar distintas tácticas eficaces para ciencia su método, variable, que debe acomodarse a la estructura misma que queremos conocer. En unos casos, el método deberá ser inductivo; en otros deductivo; en unos experimental, y en otros racional. En unas materias puede llegarse a la certeza absoluta, mientras que en otras tendremos que contentarnos con un grado mayor o menor de probabilidad.

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Thinkers of the world - conocimientos.com.ve

publicado a la‎(s)‎ 19 jun. 2013 19:17 por José Malaguera   [ actualizado el 2 jul. 2013 14:30 ]

Edward de Bono says "'There are three basic aspects of thinking: 1. what is; 2. what may be; and 3. what can be.' We are almost totally obsessed with 'what is'. We underestimate the extremely valuable contribution that 'what may be' has made to progress. We do very little about 'what can be' even though our future depends entirely on this aspect."




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Religiones y Creencias conocimientos.com.ve

publicado a la‎(s)‎ 19 jun. 2013 15:37 por José Malaguera   [ actualizado el 2 jul. 2013 14:32 ]

La religión, por pertenecer a la esencia más profunda del ser humano y de la realidad toda no puede concebirse como se hace en la actualidad, como algo segregado, independiente…  Si la religión nos habla del centro de la realidad, de Dios, del modelo último de todo cuanto existe, todo tiene entonces que ver con la religión, todo puede ser motivo de religión…  Y muy especialmente las humanidades, en cuanto tienen que ver con el desarrollo ser humano, con que éste llegue a ser lo que debe ser, con que ocupe su lugar en el cosmos: “el último y primordial fin del hombre en la tierra es conocer a Dios, dándole honor y gloria”[1].   Este es uno de los principales mensajes que se desprende de la visión humanística clásico-tradicional: la hermenéutica simbólica despierta nuestra experiencia religiosa y nos permite descubrir al Todo en la parte, a Dios en su creación y en el interior de nosotros mismos, abriendo el alma –como si de un recipiente se tratara- a los efluvios divinos, a las influencias espirituales capaces de transformar la vida y de dotar a ésta del goce de participar en al amor divino[2].

 

A menudo se ha creído que esa visión mística de la creación, ese encontrar –y cohabitar- con Dios en cuanto existe, tan propia del homo religiosus arcaico, es una forma de panteísmo, naturalismo o animismo…  Cuando no de mera superstición.   Me parece muy acertada la puntualización que hace Olives al respecto cuando valora críticamente la metodología propia de los filólogos y antropólogos que imputan sistemáticamente a las religiones antiguas el politeísmo, el animismo o un carácter naturalista.

 

Con una argumentación llena de sentido común, Olives llama la atención sobre el hecho de que un «trabajo de campo» antropológico realizado en la España actual, sin otras fuentes que los vestigios arqueológicos de los santuarios marianos, la mera exterioridad de las formas de culto o las explicaciones que se pudiese obtener de la «gente de la calle»  llevarían, a cualquier investigador empirista extranjero que careciera de conocimientos previos sobre la religión cristiana, al convencimiento de que “los españoles tienen divinidades locales (la Virgen del Rocío, la de Montserrat, la de Begoña, la Macarena, la de Almudena, la de Fuensanta, etc.), a subrayar las diferencias entre ellas y a enfatizar «científicamente» la competencia entre los distintos cultos, de la misma manera que se hace con los «dioses domésticos» o las presuntas «divinidades locales» y los cultos de la Antigüedad”[3].

 

También alerta Olives sobre el riesgo de asumir acríticamente las valoraciones realizadas en las antiguas fuentes escritas sobre las ancestrales tradiciones espirituales.  Nos recuerda que las referencias a religiones ya desaparecidas suelen llegarnos a través de cronistas posteriores que suelen describir sus periodos terminales, sus fases de decadencia, de olvido del sentido original de sus contenidos, símbolos y prácticas, de caída en el literalismo, materialismo, la superstición y la magia.  En el caso concreto del paganismo –y de las críticas justas y legítimas  que contra él emitieron San Agustín y otros Padres de la Iglesia-, afirma que éstos “únicamente contemplaban las formas supersticiosas y materialistas (o idolátricas) que en aquel tiempo eran generales entre los pagani, los habitantes de los pagi, o pueblos”[4] y que conviene distinguir estas formas degradadas de las formas originales, “tal y como pueden leerse en las fuentes genuinas y concretamente en los simbolismos espirituales, los mitos y lo que conocemos de los ritos propios de cada una”.  Porque “una religión como sistema histórico llega a perder vigencia, pero su simbolismo no deja nunca de tenerla, aunque ya no sea aplicado en forma de religión”[5].

 

Olives nos propone superar las apariencias, trascender la mera superficialidad y recuperar ese simbolismo mediante la hermenéutica simbólica de las tradiciones espirituales.  De la mano de los grandes humanistas del Renacimiento (y siguiendo especialmente la estela de Tomás Moro en su “Utopía”), nos invita a redescubrir la estrecha relación que existe entre las humanitates y la religión entendida en el sentido superior que le otorgó el mártir de la Torre de Londres y, como él, los humanistas de la nueva Academia Platónica y sus discípulos…  Entre los que incluyo –al menos en este aspecto de sus enseñanzas- al propio Olives.

 

 

 

[1] Olives:2006, 234

[2] Cfr. Olives:Gaudí, 12

[3] Olives:2006, 34

[4] Olives:2006, 31

[5] Olives:2006, 32

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El Pensamiento Humano - conocimientos.com.ve

publicado a la‎(s)‎ 16 jun. 2013 16:25 por José Malaguera   [ actualizado el 2 jul. 2013 14:33 ]

Aristóteles, en griego antiguo Ἀριστοτέλης Aristotélēs (Estagira, Macedonia, 384 a. C. – Calcis Eubea, Grecia, 322 a. C.), es uno de los más grandes filósofos de la antigüedad, de la historia de la filosofía occidental y el autor enciclopédico más portentoso que haya dado la humanidad.

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Platón

publicado a la‎(s)‎ 16 jun. 2013 15:41 por José Malaguera   [ actualizado el 2 jul. 2013 14:35 ]

El Filósofo Griego Platón - Historia

Platón es un filósofo influyente de la antigua Grecia que nació en el año 427 a.C. en Atenas, Grecia. Fue el hijo de ricos padres atenienses, y comenzó su carrera filosófica como estudiante de Sócrates. Después de la muerte de su padre, su madre se casó con un amigo de Pericles, así que estaba políticamente conectado con la oligarquía y con la democracia. La oligarquía es una forma de gobierno en donde la mayoría, o todo el poder político, descansa efectivamente sobre un pequeño segmento de la sociedad, el cual es típicamente el más poderoso, ya sea debido a riqueza, familia, fuerza militar, crueldad, o influencias políticas. El hermano de su madre, su tío, trató de persuadirlo a unirse con los gobernantes oligarcas de Atenas, sin embargo, Platón se unió a sus dos hermanos mayores para convertirse en un estudiante de Sócrates. Sócrates obligó a estos hombres a adoptar las ideas y creencias que él impuso críticamente en las áreas de "Conócete a ti mismo." 

Platón no era amigo de los Treinta Tiranos que estuvieron en el poder durante su tiempo. Este grupo era una oligarquía pro-Espartana instalada en Atenas, y uno de sus dos miembros líderes era un seguidor de Sócrates. Los Treinta redujeron severamente el número de derechos de los ciudadanos atenienses. Sólo unos 500, seleccionados especialmente, podían participar en funciones legales, cerca de 3.000 personas tenían el derecho a portar armas o a tener un juicio por jurado. Cientos de atenienses murieron al ordenárseles tomar cicuta, y miles más fueron exilados. Luego, Platón los alienó con su método de interrogación crítica, y fue traído a juicio por crímenes capitales de impiedad religiosa y corrupción de la juventud. Finalmente, fue sentenciado a muerte. Sus amigos vinieron en su ayuda y ofrecieron pagar una multa en lugar de la pena de muerte.

El Filósofo Griego Platón - Influencias
Platón fue influenciado grandemente por Sócrates, y muchos de sus diálogos tuvieron en el contenido a este hombre como personaje. Por lo tanto, muchas de sus primeras obras fueron muy probablemente apropiaciones o adaptaciones del mismo Sócrates. Es cuestionable en lo referente a cuánto del contenido y argumento de cualquier diálogo es realmente el punto de vista de Sócrates, y cuánto es de Platón. Sócrates mismo no puso por escrito ninguna de sus enseñanzas. 

Los escritos de Platón trataron debates concernientes a la mejor forma posible de gobierno incluyendo partidarios de la aristocracia, democracia, monarquía, así como otros temas. El tema central en la mayoría de ellos es el conflicto entre la naturaleza y las convenciones, el papel de la herencia y el entorno sobre la inteligencia humana y la personalidad. 

Después de la muerte de Sócrates, Platón fundó una escuela en Atenas en un bosquecillo dedicado al semidiós Academio. Fue llamada la Academia (de donde obtuvimos la palabra: académicos). Fue considerada una universidad de aprendizaje superior, que incluía la ciencia física, la astronomía, y las matemáticas, así como la filosofía. Platón dio conferencias que nunca fueron publicadas. 

Platón falleció en el 347 a.C. a la edad de aproximadamente ochenta años, pero no se conoce qué ocasionó su muerte.

El Filósofo Griego Platón - Logos
Logos es el término griego que significa "la Palabra." Los filósofos griegos como Platón usaban Logos no sólo para referirse a la palabra hablada, sino a la palabra sin hablar, la palabra que todavía está en la mente -- la razón. Cuando la aplicaban al universo, los griegos estaban dirigiéndose al principio racional que gobierna todas las cosas. 

Un filósofo griego, llamado Heráclito, utilizó por primera vez el término Logos cerca del 600 a.C. para designar la razón divina o plan que coordina el universo entero. Los judíos monoteístas utilizaron Logos para referirse a Dios, ya que Él era la mente racional -- la razón --detrás de la creación y la coordinación del universo. 

Por esto, Juan (el autor del libro bíblico de Juan) utilizó una palabra muy especial -- Logos -- que era significativa tanto para los judíos como para los griegos durante el primer siglo d.C. 

"En el principio era el Logos (la Palabra), y el Logos era con Dios, y el Logos era Dios. Este era en el principio con Dios Todas las cosas por Él fueron hechas, y sin Él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho. El Logos (La Palabra) fue hecho carne, y habitó entre nosotros. Y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad" (Juan 1:1-3, 14).

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